拖延症，是我们当今社会上普遍存在的一种“病”。指的是明明知道这件事必须要做，不做就会产生不良后果的情况下，仍然一拖再拖把事情向后拖延的行为。几乎人人都有这毛病，只不过症状各有不同而已。相信我们每个人都有过切身的体会，一边承受着自我谴责的情绪压力，一边还是拖延。感觉就是内心很想去做，但是身体却总不想动弹。这是为什么呢？
其实，拖延症不是现代社会才有的一种病。可以说从古至今都有这毛病。不然怎么会有大家耳熟能详的《明日歌》呢？这是明代诗人钱福所做：明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成蹉跎……
很多心理学、行为学等各行各业的专家都对怎么应对拖延症给出了自己的办法。现在我们从道家思想的角度，试着对拖延症做些解读，看看拖延症患者的内心到底是怎样的。如有不对的地方欢迎大家批评指正。
一、心与身的分离
从道家除了讲求天人合一，还讲求身心合一。在《道德经》中说：载营魄抱一，能无离乎？说的就是精神和形体能合为一体么？
而当我们内心想得越多，也就欲望越多、焦虑越多、牵扯和羁绊也就越多。消耗的精气神自然也就越多，试问在这种情况还有什么“心气儿”去做事情呢？人一旦被外界的欲望、压力所控制，就会失去自己的目标方向，沦为疲于应付之相，最终在被动的状态下完成事情。而且在做这件事情时，心里还在焦虑记挂其他事；甚至就算不做事，心里也处于牵挂着无数件事情的空耗状态。最终，无法聚精会神专注当下应当要做的事情上。
这就是我们用俗话说的：想得太多、做得太少的状态！
其实除了一边焦虑，一边懒得动弹之外。还有另外一种情形。就是明知道这件事需要去做，但是就是觉得当前的及时行乐最重要。说到这里，可能有人会说活在当下，及时行乐不也是道家的思想么。其实这不是活在当下，这只不过也是换种形式的逃避、不想面对的行为而已。
二、好与恶的分别
为什么说好恶之心也会是成为拖延症的成因之一。我们人有自己的主观感受和主观情绪的判断。容易做的事情、喜欢做的事情、甚至有超预期回报的事情等等，在面对这些事情的时候，往往就不会出现拖延症。而反之，面对那些难度系数很大、主观很讨厌、做了没回报或者回报时间太长的事情，大概率拖延症就出现了。
当然，现实社会中万事万物之间都存在差异，这是现实规律。但我们修行修的就是对待这些不同事物的以一而待之的心。就像《道德经》中说道：天地不仁，以万物为刍狗。这里的不仁，其实也就是指的不会对特定的人或事或物表示出“仁爱”。如果有一类是属于自己“仁爱”的范围，那么自然其他的事物就不被“仁爱”所关照了。所以，对万事万物以“不仁”这样的态度同等面对。对待万物之灵人类如此，对待用干草绑扎出来的刍狗也如此，一视同仁，或者说一视同不仁。
所以，自己的分别心、好恶心也是造成拖延症的成因之一。
三、纠结过去、恐惧未来的焦虑
还有些人有拖延症是因为背负了沉重的历史包袱。觉得自己过去就是表现很差做得不好，所以不想再次面对还是做不好的结果。这些人是属于典型的放不下过去，又害怕未来的人。其实这点用道家的思想来说，才是真正没有活在当下。《庄子》说过：来世不可待，往世不可追也。
其实这句话，翻译成现代热门的说法就是：未来不迎，当时不杂，过往不恋。过去怎样，已经过去了，未来是怎样，反正还没有到来。我们唯一可以做的，就是把握现在，活在当下。
综上所述，以上三点是拖延症形成的根本原因，心神因此而空转，不得停歇，无端消耗太多。
以上我们分析了拖延症形成的原因，这个大众流行病究其根源其病在心。只要把心调整好了，病自然也就痊愈了。如何调整呢？
庄子言：
用心若镜，不将不迎
。
庄子用了一个小故事来说明，列子拜师学道，学成之后就回家了。之后在家烧火做饭，认真得就像是在做很重要的事情一样；每天在家喂养牲畜跟照顾亲人一样，总之做各种事情在他那里都不分亲疏贵贱，没有任何偏私。
庄子说，这就是用心若镜。镜子内里是什么都没有，它只是如实地把它跟前的事物映射出来。庄子把镜子比作列子的内心，也就是说他没有分别心，无好恶之分、无亲疏之别、更加没有高低贵贱的划分。任何事情来了走了，都同等对待，同样处理，既不忤逆也不迎合。
所以，此病调整起来，首先调其心，去掉没有必要的好恶之心、分别之心以及焦虑恐惧之心即可。把自己的心当作一面镜子，那些主观的情绪、主观的感受都尽可能的去掉，平常心待之即可。
只有去掉这些，才会发现自己会看得更清楚事物的本来面貌。因为过多的个人主观感受反而会让我们蒙住自己的眼睛，看不清事物的本质和规律，也看不清自己内心真正所需要的。只凭借主观感受做事，其实就像蚊虫背负大山那样沉重。
其次，
保持一颗愚人之心
。
《道德经》里曾言：“我愚人之心也，沌沌呵。俗人昭昭，我独若昏呵。俗人察察，我独闷闷呵。”这里的愚，不同于我们日常说的蠢和笨，而是指的大智若愚。节省精力、心力和智力放在自己专注的事情上，其他的事情大而化之。那些别人看得清清楚楚、分别得明明白白的事情，我却保持混混沌沌，管他那么清楚明白干什么，我都以一待之即可。
以这样的“愚人”之心待人待事，好好地、专注地活在当下，做眼前该做的事情。庄子言：“圣人之在天下也，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”得道的圣人在世间行走时，就如同婴儿孩童般，关闭的主观欲念和偏私；治理天下，会像婴儿一样，用浑沦的心对待天下万物。而普通百姓则非常关注其眼耳鼻舌所带来的欲望。只有圣人能关闭这些，浑然如同孩子般。
所以物来了，我不会对它抱有自己的期盼；物走了，我不会对它怀有自己的不舍。物来心不喜，物去心不悲，心境始终如一在，从而应对自无碍。亲爱的朋友们，试着用道家修行的观点来慢慢调整自己的心吧。
文/华若
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